Ma philosophie
« Retourner aux choses mêmes »
Ma pratique psychiatrique s'appuie sur une conviction profonde : pour comprendre la souffrance psychique, il faut s'intéresser à l'expérience vécue du patient, à la manière dont il habite son monde, dont il perçoit le temps, l'espace, son propre corps. C'est ce que la phénoménologie nous apprend à faire.
La phénoménologie, telle qu'elle a été développée par Husserl et ses successeurs, est une méthode philosophique qui consiste à « retourner aux choses mêmes » — c'est-à-dire à décrire l'expérience telle qu'elle se donne à la conscience, sans préjugés théoriques. En psychiatrie, cette approche permet de comprendre les troubles mentaux non comme de simples dysfonctionnements biologiques, mais comme des transformations radicales de l'expérience vécue.
Qu'est-ce que la phénoménologie ?
La phénoménologie est une méthode philosophique fondée par Edmund Husserl (1859-1938) au début du XXe siècle. Elle se distingue des approches scientifiques traditionnelles par son attention portée à l'expérience vécue, à la manière dont les choses nous apparaissent.
Définition
La phénoménologie (du grec phainomenon, ce qui apparaît, et logos, discours, étude) est l'étude des phénomènes tels qu'ils apparaissent à la conscience, dans leur mode de donation propre.
Husserl a développé plusieurs concepts fondamentaux qui ont été appliqués à la psychiatrie :
- L'intentionnalité — Toute conscience est conscience de quelque chose. La conscience n'est jamais vide, elle est toujours tournée vers un objet.
- L'epochè — La mise entre parenthèses des jugements naturels, des préjugés, pour revenir à l'expérience brute.
- La réduction phénoménologique — L'opération par laquelle on se détourne du monde objectif pour se tourner vers l'expérience subjective de ce monde.
- Le noème et le noèse — Le contenu de l'expérience (noème) et l'acte de conscience qui le vise (noèse).
Ces concepts philosophiques ont été adaptés à la psychiatrie par des penseurs comme Karl Jaspers, Ludwig Binswanger, Eugène Minkowski et, plus récemment, Arthur Tatossian. Ils permettent de comprendre que la psychose, par exemple, n'est pas simplement une « perte de contact avec la réalité », mais une transformation radicale de la structure même de l'expérience.
La psychopathologie phénoménologique
La psychopathologie phénoménologique est une approche clinique qui applique les méthodes de la phénoménologie à l'étude des troubles mentaux. Elle a été développée principalement en Europe continentale, notamment en Allemagne, en Suisse et en France.
Les principes fondamentaux
- Le primat de l'expérience vécue — La compréhension du trouble mental passe avant tout par l'étude de l'expérience subjective du patient.
- La description avant l'explication — Il faut d'abord décrire minutieusement l'expérience avant de chercher à l'expliquer par des causes biologiques ou psychologiques.
- L'unité de la personne — Les symptômes ne sont pas des entités isolées mais s'organisent en une structure globale de l'expérience.
- La compréhension empathique — Le clinicien doit s'efforcer de comprendre l'expérience du patient par une démarche empathique, en se mettant à sa place autant que possible.
Cette approche ne nie pas l'importance des facteurs biologiques dans la genèse des troubles mentaux. Elle affirme simplement que la compréhension de ces troubles exige également une approche qui prenne en compte l'expérience vécue du patient. La biologie explique le « comment », la phénoménologie cherche à comprendre le « quoi » et le « pourquoi » de l'expérience.
Le temps vécu
L'un des concepts les plus féconds de la psychopathologie phénoménologique est celui de « temps vécu », développé par Eugène Minkowski dès La Schizophrénie (1927), systématisé dans Le Temps vécu (1933) et prolongé philosophiquement dans Vers une cosmologie (1936). Minkowski, élève du philosophe Henri Bergson, a montré que le temps n'est pas simplement une succession chronologique d'instants, mais une dimension fondamentale de l'expérience vécue.
Le temps vécu
Le temps vécu est le temps tel que nous le vivons subjectivement, par opposition au temps chronométrique mesuré par les horloges. Il peut être vécu comme s'écoulant lentement ou rapidement, comme dense ou vide, comme orienté vers l'avenir ou figé dans le passé.
Minkowski a montré que la schizophrénie se caractérise par une altération profonde du temps vécu. Le patient schizophrène vit souvent dans un temps « morcelé », « éclaté », où le passé, le présent et l'avenir ne s'articulent plus de manière cohérente. Cette altération temporelle est au cœur de nombreux symptômes schizophrènes, comme le délire d'influence ou les hallucinations.
Mais la transformation du temps vécu n'est pas propre à la schizophrénie. On la retrouve dans de nombreux autres troubles :
- Dans la dépression — Le temps se fige, s'alourdit. Le passé devient omniprésent, l'avenir inaccessible. Le présent est vécu comme un fardeau insupportable.
- Dans la manie — Au contraire, le temps s'accélère, se dilate. Le présent est saturé d'événements, l'avenir semble illimité.
- Dans l'anxiété — Le temps devient menaçant, l'avenir se précipite vers le présent de manière angoissante.
- Dans les troubles obsessionnels — Le temps est bloqué sur des actions répétitives, le présent ne peut pas s'accomplir.
Comprendre le temps vécu du patient est donc essentiel pour comprendre sa souffrance. C'est ce que je m'efforce de faire dans ma pratique clinique.
La psychothérapie institutionnelle
La psychothérapie institutionnelle est une approche dont les pratiques ont été initiées dès 1940 à l'hôpital de Saint-Alban (Lozère) par François Tosquelles — avec Lucien Bonnafé notamment —, puis nommées comme telles en 1952 par Georges Daumézon et Philippe Koechlin. Jean Oury a ensuite prolongé et théorisé cette approche à la clinique de La Borde (Loir-et-Cher) en l'articulant à la psychanalyse lacanienne. Elle considère que l'institution soignante elle-même — l'hôpital, le service, l'équipe — est un outil thérapeutique.
Les principes de la psychothérapie institutionnelle
- L'institution comme thérapeutique — Ce ne sont pas seulement les soins individuels qui guérissent, mais aussi la qualité de l'environnement institutionnel.
- La démocratie thérapeutique — Les patients participent aux décisions qui les concernent, notamment à travers les réunions de « commissions ».
- La transversalité — Les barrières entre les différents métiers (médecins, infirmiers, psychologues, éducateurs) sont rendues perméables pour favoriser la communication et la créativité.
- La grille institutionnelle — Un outil d'analyse qui permet de comprendre comment fonctionne l'institution et d'identifier les blocages.
- L'accueil de la folie — L'institution doit être capable d'accueillir la folie dans toute sa violence, sans la nier ni la réduire.
Bien que je pratique maintenant en libéral, les principes de la psychothérapie institutionnelle continuent de nourrir ma réflexion. Ils me rappellent que le soin ne se limite pas à la relation individuelle entre thérapeute et patient, mais s'inscrit dans un contexte plus large — familial, social, institutionnel. Ils m'ont aussi appris l'importance de la créativité dans le soin, de la capacité à inventer des réponses adaptées à chaque situation.
La psychanalyse et la psychiatrie
Ma pratique est également nourrie par la psychanalyse, notamment par les travaux de l'École de Londres (Melanie Klein, Donald Winnicott, Wilfred Bion). Bien que je ne sois pas psychanalyste au sens strict, ces auteurs m'ont fourni des outils conceptuels précieux pour comprendre la dynamique inconsciente des patients.
La contenance (Winnicott)
La notion de « holding » ou « contenance » développée par Winnicott désigne la capacité de l'environnement (d'abord la mère, puis le thérapeute) à accueillir et transformer les émotions intolérables du patient. C'est un concept central de ma pratique.
La pensée (Bion)
Wilfred Bion a développé une théorie de la pensée qui distingue les émotions qui peuvent être pensées de celles qui ne le peuvent pas. Certains états psychiques correspondent à une incapacité à transformer l'expérience émotionnelle en pensée.
Les positions (Klein)
Melanie Klein a décrit deux « positions » psychiques fondamentales : la position paranoïde-schizoïde, où le monde est divisé en bon et mauvais, et la position dépressive, où l'on peut intégrer la complexité. La compréhension de ces positions éclaire nombre de situations cliniques.
La relation d'objet
La psychanalyse des relations d'objet met l'accent sur la manière dont nous nous relions aux autres, en répétant souvent des schémas établis dans la petite enfance. Comprendre ces schémas est essentiel pour la psychothérapie.
Ces concepts psychanalytiques ne sont pas des dogmes que j'applique mécaniquement. Ce sont des outils de pensée qui m'aident à comprendre ce qui se joue dans la relation thérapeutique, à saisir les dynamiques inconscientes qui se manifestent dans la cure.
Influences philosophiques et éthiques
Au-delà des cadres clinique et psychanalytique, ma réflexion s'enrichit de lectures philosophiques et politiques qui nourrissent ma conception de l'engagement thérapeutique.
Gustav Landauer (1870-1919)
Écrivain, philosophe et théoricien anarchiste allemand, auteur de Die Revolution (1907). Sa conception de la révolution comme transformation intérieure avant d'être transformation sociale nourrit ma réflexion éthique sur le changement personnel.
Simone Weil (1909-1943)
Philosophe et mystique française. Sa notion de « décréation » — le fait de se défaire de soi pour laisser place à ce qui est — est une source d'inspiration pour ma réflexion sur l'attention et la disponibilité clinique.
« La phénoménologie est une méthode descriptive qui vise à saisir l'expérience vécue dans sa singularité. » — D'après Arthur Tatossian. Tatossian écrivait peu, et avec une concision qui n'appelait guère le commentaire ; je n'ai pas eu le bonheur de le rencontrer. Cette formulation est une synthèse personnelle de sa pensée, non une citation verbatim.
Découvrez mon approche clinique
Comment je mets ces principes en œuvre dans la pratique quotidienne.